Ducha bioquímica

                   

                   Hoy he visto un documental de “Redes” de Eduardo Punset, que se llama “La Química del Amor”. No se dicen cosas que no supiera ya, pero me llama la atención el planteamiento reduccionista, mecánico, que expone la antropóloga entrevistada, Helen Fischer, sobre los procesos amorosos. La idea es que el amor romántico tiene una función de adaptación evolutiva, para perpetuación de la especie y de los caracteres genéticos propios, y una base fundamentalmente bioquímica, con un aumento de unos neurotransmisores: la dopamina (que produce sensación de plenitud y euforia, y favorece el aprendizaje de estímulos novedosos) y la norepinefrina (que nos ayuda a recordar momentos con la persona amada), y disminución de la serotonina (que produce un pensamiento obsesivo). El amor romántico es una adicción, como el consumo de chocolate o el de cocaína, que provoca una feliz dependencia cuando se “consume” tiempo de la persona amada y se es correspondido, y una ansiedad dolorosa cuando se es abandonado. Percibir la adversidad (efecto “Romeo y Julieta”) aumenta curiosamente la segregación de dopamina. Cada vez necesitamos más dosis, como en cualquier droga:  se produce obsesión, compulsión, distorsión de la realidad, dependencia emocional, física y cambio de personalidad (según parece, todas las adicciones importantes están relacionadas con niveles altos de dopamina). Este estado desgasta enormemente la energía de nuestro cerebro, incapaz de dedicarse a otros quehaceres en tal periodo de enajenación, por lo que al tiempo se tienen que poner en juego otras substancias, que favorecen el compromiso, un apacible bienestar y la atención a la progenie.

                   Me pregunto qué hubiera sido de nuestro patrimonio cultural universal si se hubiera hablado de todo esto mucho antes. Qué hubiera pasado con las Rimas de Bécquer, el suicidio de Larra, las sonatas de Beethoven y Chopin. Si todos los que mataron o se mataron por amor en los tiempos del “Werther” de Goethe hubieran sabido que su intensa necesidad de alguien concreto no era eterna, era un proceso biológico-mecánico natural, y que en cuanto los niveles de dopamina volvieran a su sitio, con el tiempo, se les pasaría su mal rollo. Todo se hubiera relativizado más, y la exaltación romántica habría decaído necesariamente.

                    A mí me queda la sensación de que esto nos libera de responsabilidad. Son las sustancias de nuestro cerebro, y no nosotros, las que condicionan nuestro proceder. Como a un yonqui. Por lo que el enamorado debería ser tratado como un ser digno de comprensión y apoyo solidario, ni recriminado ni culpabilizado de sus poemas, lloros y demás tontadas, y en casos severos, internado en pisos de desintoxicación, lejos de mensajes de móvil, mails malignos, músicas peligrosas, y de cafeterías y bares que, recordándole algo de ese ser innombrable, puedan revivir la puñetera adicción.